Cuando trabajamos con la respiración consciente un nuevo mundo se abre ante nuestra práctica.
Trabajamos con nuestra parte física cuando somos principiantes. Pronto nos encontramos trabajando también con nuestro nivel mental, eliminando juicios y exigencias pero cuando llegamos a conectar con nosotros; a trabajar con nuestro interior en el nivel energético, el trabajo es completo. En este nivel, estaremos con nuestra parte física y también con nuestra mente, todo se une cuando trabajo con la respiración, aquí me encuentro con una de las definiciones del yoga que es unión.
Otradefinición de la palabra yoga es plenitud, algo que también empiezo a comprender cuando la práctica viene de un lugar mas interior y profundo.
El cuerpo tiene muchos canales de energia que en yoga se llaman nadis. Estos canales por temas emocionales o físicos, se bloquean y la energia deja de circular por ellos.
Lo que hacen las posturas es estirar y desbloquear estos canales para que la energia vuelva a fluir. Si hago estos asanas desde la mente vendrá el juicio y la competitividad con uno mismo y me exigiré para hacer la asana, pondré a la defensiva a estos canales y se cerraran. Encontraré el efecto justo contrario a lo que queremos cuando hacemos yoga.
Sin embargo si respeto y acompaño a la postura, respirando sobre las zonas de tensión, estas se irán desbloqueando y la postura se podrá ir haciendo.
La respiración es la que me ayuda a saber cuando estoy fluyendo o cuando estoy con la mente.
Hemos tratado así a las posturas esta semana, con esa atención interna y con la respiración consciente. Cada vez estamos mas preparados para encontrar esa plenitud en el interior y no en el mundo material o exterior.
Cuando hemos abierto estos canales a través de las posturas ha llegado el momento de hacer pranayama para distribuir la energia por ellos, con Nadi sodhana hemos llenado de prana el snc que siempre necesita una dosis extra de energia;)
El nombre nadi sodhana proviene del sánscrito, y está compuesto por:
nadi que significa ‘canal’
sodhana, que significa ‘purificar, limpiar’.
Beneficios de la respiración nadi sodhana:
Disminuye la frecuencia cardíaca y reduce el estrés y la ansiedad.
La respiración no miente. Los pensamientos a veces se lían en cuanto a decirnos como estamos pero la respiración es clara y curiosamente es hacia la mente a donde vamos a ver como nos encontramos.
Si podemos observar la respiración de vez en cuando ella nos puede decir si estamos inquietos o con ansiedad o tranquilos y relajados.
Esta semana y semanas atrás, hemos estado observando a la respiración cuando llegábamos, sin cambiarla y aprendiendo a verla sin ninguna modificación.
Eso es lo que hace la sesión, equilibrarnos la respiración a través del equilibrio de los nadis y el fluir de la energia. Así, cualquier bloqueo en estos nadis causado por una emoción, con la sesión de yoga y la relajación, vuelve a fluir sin llegar a somatizarse en el cuerpo. Por ejemplo ante una situación de enfado, la energia se bloquea y luego puede somatizarse en forma de contractura en el cuerpo. Si movemos ese bloqueo de energia en la sesión, esa emoción no somatizará en el cuerpo.
Hemos hecho nuestra sesión y al final hemos vuelto a observar como está la respiración, si está igual que cuando llegamos o algo mas equilibrada… hemos comprobado el efecto de la sesión, no en una mente mas relajada, sino en el «sensor» real que es la respiración.
Aqui os dejo un articulo que escribí hace tiempo para una revista culinaria:
LA ALIMENTACIÓN AYURVÉDICA POR UNA YOGUI________________________
La alimentación ayurvédica tiene palabras, clasificaciones y elementos que en nuestra sociedad es dificil de entender y realizar pero considero que esas diferencias no son tantas cuando nos escuchamos cuando somos conscientes de la alimentación y observamos como nos sienta. En oriente siempre se mira hacia el interior, quizá esa es la diferencia mas significativa que podemos encontrar en la alimentación asi como en la vida.
Para la cocina ayurvédica la dieta se clasifica de acuerdo a tres cualidades:
Los alimentos sátvicos son los que potencian la vida, la pureza, la fuerza y la la salud. Las personas que los consumen son de tipo sátvico. Este tipo de alimentación nos ayudan a encontrar la ecuanimidad, serenidad y tranquilidad.
Estos alimentos son los frescos y naturales, de preferencia ecológicos sin conservantes ni modificaciones genéticas. Además estos alimentos se cocinan de la manera mas natural posible: crudos o al vapor.
Son los cereales y proteínas como legumbres, nueces y semillas. También la fruta tanto fresca como seca. Las hortalizas. Los edulcorantes naturales como la miel o el jarabe de arce.
Los productos lácteos también están incluidos en la dieta ayurvédica,
sin embargo si hay maltrato animal o mucha hormona y antibiótico se intenta sustituir por una alternativa vegetariana.
El segundo grupo de alimentos son los alimentos rajásicos, donde se incluyen las comidas amargas, agrias, saladas, el azúcar refinado o los alimentos demasiado picantes. Son del agrado de las personas rajásicas y nos llevan al dolor, sufrimiento y enfermedad. En la cultura occidental ya hemos observado que el abusar de este grupo de alimentos pueden ser un riesgo para la salud. En las dietas yóguicas van mas allá y aseguran que estos alimentos excitan el cuerpo la mente y fomentan la lujuria, la ira, el egoísmo y la violencia.
La cebolla, el ajo,el café, el té, el rábano, son alimentos de esta categoría asi como las comidas muy condimentadas y saladas y los platos preparados.
Como detalle si la comida sátvica se come deprisa se vuelve rajásica.
La última clasificación en el ayurveda son los alimentos tamásicos. Los alimentos rancios insípidos y podridos.
Estos alimentos son la carne, el pescado y el alcohol. También engloba a la comida frita, fermentada, quemada, recalentada muchas veces así como los productos caducados o enlatados. Las setas también están incluidas en esta categoria por necesitar la oscuridad para crecer y el vinagre pues dificulta la digestión.
Los alimentos tamásicos hacen a las personas lentas y perezosas, desmotivadas. Acentúan la depresión.
Además de los alimentos que consumimos es importante como lo consumimos, también en nuestra sociedad estamos de acuerdo con muchos de estos principios, pues el sentido común prima en todos ellos:
-Permanece tranquilo durante la comida, solo conversaciones amenas, nada de discutir. Si nuestro estomago está cerrado mejor no obligarle a trabajar.
– Dieta disociada. Proteína separada de hidratos de carbono. Según estudios la manera de digerir los alimentos proteicos es muy diferente a como digerimos los hidratos por ello mejor no mezclarlos y asi el cuerpo hará una digestión mas ordenada. La
tortilla de patata es el ejemplo de que plato no sigue este principio pero siempre hay una solución. Si hemos mezclado proteína con hidrato seguimos especialmente el siguiente punto y la digestión no sufrirá,
– Toma al menos un plato crudo en cada comida para mantener la alcalinidad. Los virus y bacterias crecen en un medio acido asi que estaremos manteniéndonos sanos.
– Procura no beber durante la comida ya que se diluyen los jugos digestivos. Beber siempre templado o del tiempo nunca frio de la nevera
– Come despacio y saborea la comida, bebe los sólidos y mastica los líquidos.
– Come con moderación. Quedarse siempre con un poco de hambre.
– Come solo cuando tengas hambre. No comas porque sea la hora. El tiempo no dirige el hambre.
– No comas mucho por la noche.
– No te conviertas en un esclavo de la comida. No te preocupes mucho por la dieta.
– Procura ayunar un dia a la semana o solo tomar zumos o alimentos crudos.
Yo creo que si miramos un poco hacia dentro y observamos como nos afecta lo que comemos podríamos decir lo mismo que la dieta ayurvédica. Ellos han seguido este principio del sentido común y la auto observación para su alimentación desde hace años que bueno que tengamos esa información pero lo que es mejor aún es que lo podemos corroborar en nuestro propio cuerpo.
Los sentidos nos ayudan a conectar con el presente. Nos descubren como calmar la mente y que se quede observando lo que tiene delante. Nos ayudan en la fase de asanas donde atendemos justo lo que nuestro cuerpo está haciendo. Los sentidos se mantienen activos en la sesión para conectar con el presente y que la mente no vague al pasado y al futuro..
Pero el siguiente eslabón de la escalera es pratyahara: el control de estos sentidos. No podemos seguir evolucionando y llegar a los estados de meditación conectados con los sentidos por lo que el siguiente paso seria desapegarnos de ellos para que no sean objeto de deseo.
Imaginad que estais en un estado de concentración en una meditación y os llega el olor del rico pollo que el vecino está cocinando, si estamos atentos al sentido del olfato incluso podemos empezar a salivar! el cuerpo está condicionado por ese olor… pero si tenemos este estado superado, pratyahara, llegará ese olor y se pasará, ya no afectará y porque estaremos en el siguiente escalón de Dharana o meditación.
Hemos hablado del sentido del gusto. No lo hemos trabajado mucho en la sesión aunque nos hemos comido unas ricas pasas y granada;) pero hemos hablado de la importancia de la alimentación consciente. Como el alimento es importante que pase tiempo en la boca en primer lugar, para su correcta digestión pero, en segundo lugar, porque se considera que el prana o energia vital que se capta de los alimentos se absorbe a través de la lengua así a mas tiempo esté el alimento en la boca mas podremos extraer su esencia vital. También es importante esta lentitud en la forma de alimentarse porque nuestro nivel de saciedad ocurre en un tiempo determinado por lo que si comemos rápido llegaremos a ese momento habiendo comido mucho! pero si comemos mas tranquilos llegará cuando he tenido una ingesta adecuada.
Los yoguis llevan años hablando de comer productos cercanos a nosotros y creen firmemente en la dieta disociada donde no se mezcla proteina con hidrato pero si hay que hacerlo…. con mucha ensalada antes!
El yoga habla de equilibrio y nuestra vida muchas veces no está equilibrada para nada en el área de actividad-reposo.Vivimos en actividad plena y dejamos a su contrario en un dormir nocturno que muchas veces de descanso tiene poco.Durante el sueño los músculos pueden permanecer tensos aunque no nos demos cuenta de ello (bruxismo)
Napoleón tenia la capacidad innata de dormir y llegar a una relajación profunda montando a caballo camino de sus batallas. Dependemos de nuestro poder de relajación para soportar la tremenda cantidad de trabajo y responsabilidad que pesa nuestros hombros. El yoga es el camino y savasana y las asanas de relajación las herramientas.
Muchas acciones físicas llevan tensión a los músculos y a veces esa tensión continua posterior a la actividad.
A veces estamos gastando energia sin ningún movimiento muscular. A través de las emociones, que cuando se descontrolan consumen energia rápidamente. Un ataque de cólera o cualquier otra emoción, puede dejarnos sin energia para el resto del día. En ese estado todo nuestro cuerpo entra en tensión y el razonamiento controla el instinto de lucha enviando un impulso represivo. Cuando la cólera remite todavía no se produce la total relajación.
Con ansiedad y preocupaciones no hay tónicos ni vitaminas que puedan restituir la energia que perdemos. Le remedio es su contrario; el descanso o la relajación total.
Y pos si fuera poco tenemos otro elemento por donde perdemos energia; la fatiga mental, que es parecida a cuando dejamos goteando un grifo y gotea hora tras hora…
Esta semana hemos trabajado con las asanas de relajación. Apana asana- yoga mudra- savasana-advasana y las hemos intercalado con la actividad de otras posturas. Hemos sido conscientes del estado de alerta en algunas posturas y el estado de relajación de otras. Asi el cuerpo vá entrenando que después de una actividad siempre es necesario un reposo.
Lo que hemos trabajado es que, quizá el sueño, o ver una serie o el móvil no es del todo eficaz para restaurarnos. Necesitamos un estado de relajación consciente y pleno.
El yoga tiene un estado mas allá de la relajación que denomina ultrarelajación donde hay una relajación física, también mental y emocional, y espiritual.
la relajación física la trabajábamos la semana pasada con la contracción y relajación de las distintas partes del cuerpo para que los músculos que tenían cierto grado de contracción se sumaran a la contracción voluntaria de toda la zona y al relajar se consiguiese la relajación de todo el cuerpo.
Relajación mental: la hemos trabajado esta semana con la respiración en savasana con expulsión larga que nos lleva un poco mas a ejecutar correctamente la postura del cadáver.
Relajación emocional y espiritual: cuando estamos en este grado de relajación las emociones se calman y se encuentra cierto grado de desapego, a menos que nos separemos de la conciencia del ego, no encontraremos la relajación total. Es el momento donde nos desidentificamos con nosotros mismos. Entramos en estado de Paz.
–Arantxa Villa-
Bibliografia: Swami Vishnu Devananda. EL LIBRO DEL YOGA. Alianza editorial
Esta semana hemos trabajado con la presencia a través del tacto.
En mi caso el tacto me ayuda mucho a dialogar con la EM y entender los cambios que se van produciendo. Al principio me resultó difícil porque cuando conectaba con el tacto podía ver las asimetrías y las sensaciones no normales que me creaban cierta incertidumbre pero justo en lugar de huir de ellas empecé a «hacerlas mias» y ahora me ayudan a saber que necesito. El tacto se ha convertido en un sensor que me indican como va mi cuerpo.
Por otro lado, a veces aparecen estados de angustia que alteran la respiración. La mente está tan alterada y afecta al pecho por lo que la respiración no es una buena fuente de calma porque está totalmente involucrada en el feed back negativo mente alterada – respiración alterada. Si intentas calmarte a través de la respiración puedes ver que está alterada y empeorar tu lio mental.
En estos casos el tacto es muy buena herramienta, empezar a tocar un objeto valorar su temperatura, grosor, textura puede ayudarnos enormemente a paliar esa crisis. El tacto nos trae inmediatamente al presente, nos calma el lio mental de manera inmediata. Esta técnica la utilizamos de manera intuitiva muchas veces, como los niños ante la textura de su peluche que les ayuda a encontrar el sueño. El tacto nos ayuda a calmar ese miedo a los desconocido llevando la atención al presente inmediato.
En esta sesión hemos trabajado sobre nuestro cuerpo, hemos utilizado las manos y el suelo para entrar en contacto con el cuerpo de manera mas profunda. Por ejemplo en la postura del puente bajando la espalda vértebra a vértebra con mayor conciencia del tacto de nuestra espalda en el suelo hemos podido dar mayor flexibilidad especialmente a la zona lumbar y además entender mejor a nuestro abdomen en ese proceso
Hemos trabajado en la meditación con el contacto de dos yemas de los dedos pulgar e índice GYAN MUDRA
A medida que la mente evoluciona a través de la meditación el velo que cubre el espíritu se hace mas fino hasta desaparecer por completo.
Las personas tenemos una consciencia individual y con esta meditación vamos quitando ese velo y adquiriendo el siguiente nivel de conciencia que es la conciencia universal. Con este Mudra hemos podido acercarnos mas al nivel de conciencia superior universal.
-Arantxa Villa-
Bibliografia:Swami Vishnu Devananda. EL LIBRO DEL YOGA. Alianza editorial.
Esta semana que hemos estado con los mantras y he disfrutado mucho. Gracias.
La mente humana jamás descansa, va de aquí para allá, moviéndose de manera incesante, entre sensaciones, imágenes, pensamientos e impulsos. De vez en cuando soluciona un problema, pero la mayor parte del tiempo avanza errática, porque no sabemos como mantenerla quieta. Los mantras son otra de las herramientas que los yoquis utilizan para desarrollar la concentración.
Un Mantra es una formula espiritual de enorme potencia y la esencia del Mantra Yoga es la recitación regular y prolongada (japa) de uno o mas sonidos de poder (mantra), y con cada repetición se incrementa el bienestar físico y se ayuda a la maduración espiritual.
El mantra puede acompañarse en su recitación por el Mala (collar de 108 cuentas) para favorecer el estado de meditación.
Según Swami Vishnu Devananda la iniciación espiritual puede ser comparada con hacer un fuego. Cuando en yoguini quiere juntar pequeños trozos de madera para que se inicie su fuego espiritual, el maestro le repite su mantra que dirán juntos varias veces, y termina cuando el gurú dice las tres palabras «om shanti shanti shanti»; entonces el fuego habrá sido alumbrado.
Posteriormente el yoguini dirá por separado en voz alta primero y mentalmente después (es mas potente el efecto emitiendo mentalmente) para ir echando mas troncos y cada vez mas grandes a ese fuego. El alumno ha de repetir el mantra cada dia para mantener avivada esa llama, la repetición diaria es importante.El gurú tan solo es el instrumento para despertar la energia(fuego) de nuestro interior.
Entre el gurú y el discípulo debe haber una conexión psíquica importante para esta transmisión de energía.
Todo el universo vibra en longitudes de onda especificas que pueden ser manipuladas, por ejemplo cuando se intensifica el tono de un violín puede romper un vaso. De la misma manera, los mantras vibran en frecuencias que van mas allá de su sonido y despiertan nuestra espiritualidad. En el estado de meditación, el flujo de ondas mentales que han sido canalizadas por la repetición del mantra se intensifica enormemente.De esta forma el poder del mantra lleva a la experiencia del silencio que abarca a todos los sonidos.
Los mantras nos abren a escuchar mas allá de los sonidos igual que los dristis nos enseñaban a mirar mas allá de lo que vemos.
MANTRA AUM
Este Mantra es un instrumento de pensamiento y OM es el sonido ideal ineludible. Significa la totalidad e implica omnipresencia. Es el sonido perfecto, el poder infinito del sonido. Despierta plenitud, calma y paz y funciona siempre:)
Om está compuesta de tres letras A U M. La A es muy corta y la U y la M se funden.
Se puede repetir este mantra para entender la conciencia individual y lograr la contemplación de lo superior.
Los efectos que seproducen al emitir OM son los siguientes:
1. Efecto vibratorio: Este sonido hace vibrar la caja torácica y también los alvéolos, que debidos a esa vibración estimulan el intercambio gaseoso.
Se activa el sistema nervioso parasimpático.
Se activan Ondas electromagnéticas que se propagan por todo el cuerpo y aumentan el dinamismo.
El cuerpo entero se relaja bajo la influencia de este mantra que armoniza el psiquismo.
2. Espiracion lenta: Al emitir OM se frena la cantidad de aire espirado y así conseguimos una respiración lenta, uno de los objetivo de una buena respiración.
3.Regular: Aparece una respiración sin sacudidas. Esta regularidad se obtiene con la práctica.
4. Espiración completa: Se expulsa el máximo de aire viciado de los pulmones, eliminando asíel aire residual.
Cuando dejamos de emitir OM tenemos la certeza de haber vaciado los pulmones por completo.
5. Control de la relajacióndel sistema respiratorio: La espiración se produce por la relajación de los músculos del aparato respiratorio, para que el sonido sea uniforme es necesario controlar esta relajación.
6. Efecto sobre la mente: El contenido mental esta constituido sobre todo por palabras, aún al margen de toda conversación o lectura nos hablamos interiormente. Existe una conexión entre los mecanismos de formación de las palabras y el aparato de fonación. La palabra es un poder, si eliminamos las palabras superfluas economiza la energía.
OTROS MANTRAS
SHANTI MANTRA
Mantra quen nos genera paz
OM MANI PADME HUM
Los budistas utilizan Ohm mani padme hum que significa la joya del loto del corazón. Hace referencia a la chispa divina escondida en cada ser humano. El corazón se compara con el loto. Esta flor echa raíces en el barro que hay en el fondo del estanque y envía su tallo elevado a través del agua hacia la luz. Acaba por salir al aire libre y sus hojas descansan sobre la superficie, el capullo se abre a la luz del sol. Esto nos recuerda que por imperfectos que resulten nuestros comienzos, todos podemos purificar nuestros corazones y recibir la iluminación espiritual.
GAYATRI MANTRA
Uno de los mantras mas importantes en India es el Gayatri mantra:
Aum bhur bhuvaha swaha
Tat-sa vitur varenyam
Bhargo deva-sya dhimahi
Dhiyo yo-naha pracho dayat Aum
Aum Shanti Shanti Shanti
Gayatra significa Himno y Gayatri es el femenino de himno, lo que hace referencia a la madre naturaleza:
“Sol que das luz, vida y amor a la tierra,
bajo tierra y cielo;
dame a mi también esa luz, vida y amor
en cada momento”
SURYA PRARTHANA MANTRA
Aqui os dejo con el que hemos hecho el saludo al sol esta semana:
Todos los mantras tienen la misma función: apartarnos de nuestra dependencia del exterior y llevarnos a la serenidad y bondad de nuestro propio ser.
SO HAM
La propia respiración es un mantra: so ham=” Esto es lo que soy”. Trabajaremos con el pronto;)
Esta semana volvimos a la zona dorsal. Volvemos porque de vez en cuando repasamos esta zona para que poco a poco vaya memorizando, sesión tras sesión va entendiendo, asimilando y encontrando el movimiento y la fluidez para despertar.
A veces asocio la zona lumbar con la típica madre que lo hace todo, » ya lo hago yo» dice todo el rato, igual que las lumbares que, aunque cansadas, siguen haciendo todos los movimientos de toda la espalda porque es la zona mas flexible.
Por otro lado tenemos a la zona lumbar con muchas mas estructuras óseas y con menos movilidad que me recuerda a ese adolescente tumbado en el sofá, la zona dorsal no se mueve a no ser que se lo digan. Y si la madre ya lo hace todo…
Lo interesante es que la espalda trabaje en equipo, las dos zonas conectadas, pero lo mejor es que todo el cuerpo en su totalidad trabaje en equipo. Las plantas de los pies son importantes para la zona dorsal, los glúteos, las piernas, TODO el cuerpo. Podemos tener el adolescente activo y la madre un poco mas relajada pero si el cuello esta fuera de la verticalidad eventualmente los otros dos lo sufrirán.
Podemos pasarnos el dia intentando tener la espalda relajada pero si las plantas de los pies o los glúteos estando sentados no están equilibrados, no podremos aguantar mucho tiempo.
También podemos pasarnos el dia en modo mental diciendo al pecho que se abra hacia fuera. Pero además tenemos todo un mundo emocional que añade dificultad a estirar esta zona, los rechazos, desamores, pérdidas y maltratos se asientan en la zona del pecho y es necesario soltarlo para poder abrir otra vez.
Asi que el trabajo del yoga para trabajar la zona dorsal es activar y mover la zona dorsal (despertar al adolescente) relajar la zona lumbar, bajar los glúteos, ascender el abdomen y los costados, bajar los omoplatos, apoyar los dos pies lo que podamos en la superficie del suelo, llevar la cabeza encima del cuerpo… es decir, conectar todo el cuerpo. Y ademas tenemos que soltar todos esos bloqueos que nos cerraron el pecho y asi se quedó.. ya tenemos las herramientas, ya no somos aquellas personas que no podíamos enfrentarnos a esos dramas, ya hemos convertido aquello en circunstancias, ya podemos abrir:)
La próxima vez que veaís a alguien u os sintaís vosotros mismos con esa «chepita» podemos entender mejor por qué esta ahí y el trabajo multifactoral para resolverla:)
Como siempre en yoga hay mucho de sentido común. Es este sentido común el que nos dice, al ir avanzando en la práctica, que la mente se aquieta si se aquieta la mirada. Como cuando hacemos una postura de equiibrio, en el resto de posturas enfocamos la mente en un punto fijo: los Dristhis.
Permitir que los ojos vaguen crea distracciones y para contrarrestar utilizamos la técnica de yoga Drishti y asi disminuimos la sobrecarga de impulsos cerebrales lo que nos lleva a un menor gasto de energía.
Como segunda ventaja de mirar a un punto fijo es que nos ayuda a la mejor ejecución de la postura ya que nos ayuda a alargarnos hacia donde miramos.
Además estamos moviendo los músculos de los ojos, ejercitándolos, completando asi el movimiento de todos músculos del cuerpo durante las asanas, mejorando la visión y haciendo un práctica mas completa.
Encontraron 8 lugares donde depositar la mirada hacia fuera durante la práctica:
NAGAGRAI DRISHTIS mirada fija en la nariz. En la Pinza de pie- uttanasana– y algunas meditaciones pueden hacerse mirando la nariz sobre todo para el trabajo en el sexto chakra.
ANGUSHTA MA DYAI DRISHTI: mirada a los pulgares de las manos. çse utiliza este drsihti en la primera inhalación del saludo al sol(segunda postura).
BRUMADHYA DRISHTI: atención en el tercer ojo. Durante la meditación para aunar el trabajo de la concentración del sexto chakra con la mirada a éste.Tambien para la postura de la vela-sarvangasana–
NABI CHAKRA DRISHTI: miramos al ombligo. Para una mejor colocación y concentración en la asana del perro boca abajo –ado muka svanasana-.
URDHVA O ANTARA DRISTHI: miramos al cielo o al techo. Silla-utkatasana–
HASTAGRAI DRISHTI: atención al dedo corazón. Para el triángulo- trikonasana–
PADAYORAGRA DRISHTI: mirada hacia los dedos gordos de los pies. Para varias posturas hacia delante como la pinza –paschimottanasna–
PARSVA DRISHTI: mirada por encima de los hombros . Para posturas de torsión hacia la derecha miramos por detrás del hombro derecho. Para torsión hacia el lado izquierdo miramos detrás de ese hombro. Torsión –matsyendrasana–
También podemos dirigir la mirada hacia dentro donde se ajustan los patrones de pensamiento dando mas estabilidad y asi poder mantener la postura por mas tiempo. La mirada interna puede ser hacia la respiración, la zona del estiramiento, la sensación global del cuerpo, hacia la mente…
Donde se dirige la atención, fluyen las corrientes energéticas, asi podemos llevar la energia hacia donde nosotros consideremos. El prana sigue a la consciencia, si la conciencia se dispersa podemos notar esa dispersión en nuestras vidas.
Mediante este mayor grado de atención podemos acercarnos mas a los siguientes estadios después de las asanas como son Pratyahara(control de los sentidos) y Dharana(concentracion en una sola cosa).
Este tipo de enfoque nos permite empezar a trascender, incluso llegado a trascender el dolor y la separación.
Los ojos miran espectros de luz, los yoguis buscamos ver mas allá… una realidad interna, una sensación, una profundidad ,un movimiento de la energia que nos ayude y nos sirva de herramienta en la práctica y que podamos llevarnos esa mirada a nuestro trabajo, a nuestra familia… para poder ver y también mirar la vida de una manera mas amplia.
LLevo unos meses sin escribir, he estado volviendo a los orígenes… a mi profesión veterinaria y he hecho un master maravilloso de acupuntura veterinaria que me ha abierto todo un mundo nuevo.
Tenia dos caminos en mi vida, el yoga y la veterinaria. Dejé de ejercer de veterinaria porque no encontraba la manera de ayudar a los animales a través de la energía. Quería poder aportar a mi profesión lo que el yoga me aportaba y encontré ese nexo de unión entre el yoga y la manera de renovar la salud a los animales, encontré a la acupuntura. En ella se mueve la energía y se restaura la salud de manera similar a lo que hace el yoga a través del movimiento y las asanas. Los mundos se unen y siento esa conexión en mi interior.
Ese estado de plenitud tiene relación con la conexión de las distintas partes en todos los aspectos.
Arantxa Villa-
